Западу пора перестать отдавать определение ислама на откуп духовенству

Решение Англиканской церкви наградить пакистанского священнослужителя за вклад в межрелигиозный диалог, а затем отозвать награду после того, как вскрылись факты его восхваления лидера «Аль-Каиды» Усамы бен Ладена, было не просто неловким эпизодом и провалом проверки. Оно выявило западное заблуждение: представление о том, что религиозный авторитет равнозначен общественной легитимности и подлинному представительству мусульман.

Десятилетиями западные правительства смотрели на исламские общества через узкую дихотомию «экстремист — умеренный», где обе категории заданы религией. Экстремист — это мусульманин, чье толкование ислама опасно; умеренный — тот, чье толкование считается приемлемым. В обоих случаях вера становится призмой, через которую Запад считывает политическую идентичность, гражданские мотивы и общественную динамику.

Это серьезная аналитическая ошибка. Общества с мусульманским большинством не являются религиозными монолитами. В них есть исламисты, традиционалисты, реформаторы, сторонники светского устройства, атеисты, агностики, националисты, либералы, социалисты, монархисты, демократы и приверженцы авторитарного правления. В них есть и мусульмане, которые считают свою веру личным делом, а не политической программой. Сводя общение с мусульманскими обществами к духовенству и религиозным организациям, западные правительства наделяли влиянием конфессиональные группы за прямой счет всех остальных.

Корни этой проблемы исторические и геополитические. В годы холодной войны религия стала удобным оружием против «безбожного коммунизма». Самым значимым примером был Афганистан. Соединенные Штаты и их союзники поддерживали афганских моджахедов, воевавших с советской оккупацией, и тем самым помогли создать инфраструктуру исламистской мобилизации, последствия которой вышли далеко за пределы холодной войны. Стратегическая логика была понятна; долгосрочные издержки — нет. США обращались с религией как с инструментом геополитики, а не как с одним из измерений сложно устроенных обществ.

Эта привычка сохраняется и в современной дипломатии. «Соглашения Авраама» по сути являются договоренностями о государственных интересах, безопасности, суверенитете и экономическом сотрудничестве. Однако во многом их публичная подача была выдержана в языке «авраамического» примирения и межрелигиозной гармонии. null Описание «Соглашений Авраама» Госдепартаментом США иллюстрирует эту теологическую рамку. Сам по себе такой язык не вызывает возражений, но когда религия становится словарем государственного управления на Ближнем Востоке, политические, гражданские и экономические идентичности растворяются за эссенциалистскими религиозными ярлыками.

Последствия особенно тревожны там, где западная политика помогала выстраивать новые политические порядки. Афганистан после 2001 года стал «Исламской Республикой», а конституция Ирака после Саддама провозгласила ислам официальной религией и основополагающим источником законодательства. null Конституционная конструкция Афганистана и null конституция Ирака показывают, как религиозная юриспруденция встраивается в государственное управление. Западные политики не решались оспаривать эти механизмы, опасаясь обвинений в антиисламской позиции. Результатом стал парадокс: пытаясь продемонстрировать уважение к исламу, западные правительства легитимировали политические структуры, ограничивавшие тот самый плюрализм, который они якобы поддерживали.

Та же проблема проявляется и внутри западных обществ. Интеграцию мусульман слишком часто обсуждают через приспособление к религиозной идентичности — конфессиональные школы, халяльное питание или шариатские советы, — а не через гражданство, равенство и участие в общей политической общности. Британский опыт с шариатскими советами иллюстрирует это напряжение. Добровольный религиозный арбитраж может существовать внутри свободной правовой системы, но религиозный авторитет не может подменять универсальные права, гарантированные государством, как подчеркивается в позиции Соединенного Королевства по шариатским советам. null

Следствием становится системная маргинализация мусульман, не вписывающихся в предпочтительный религиозный шаблон: реформаторов, сторонников светскости, атеистов, бывших мусульман, диссидентов, феминисток и критиков политического ислама. Лондон и другие западные столицы считают их голоса менее представительными, поскольку они оспаривают презумпцию, что ислам должен занимать привилегированное место в общественной жизни.

Это не просто интеллектуальная проблема. Она подрывает борьбу с исламистским экстремизмом. Экстремистские движения не следует сводить к одной лишь религии; политическое насилие рождается из взаимодействия идеологии, богословия, политических обид, авторитаризма и социальных условий. Но и религиозное измерение не следует обелять или игнорировать. Политика, которая боится разбирать религиозные идеи, не способна противостоять движениям, использующим эти идеи для оправдания политического насилия.

Ответ не в меньшей свободе вероисповедания. Ответ — в равной свободе вероисповедания. Мусульмане должны быть свободны исповедовать свою веру без принуждения. Но они должны обладать и равной свободой переосмысливать ислам, отвергать его, высмеивать, покидать его или считать его личным делом. Немусульмане должны пользоваться теми же свободами. Религиозное убеждение заслуживает защиты от принуждения; религиозные идеи не заслуживают иммунитета от критики. Западной политике следует отказаться от поиска «умеренных мусульман» и вместо этого взращивать плюралистические общества, где граждане сами свободно определяют, какую роль религия должна играть в их жизни.