Предательство Лозанны на «забытой Святой земле»

Аннотация

Еврейские и христианские общины Турции, чье присутствие в Анатолии более чем на тысячелетие предшествовало приходу тюрок, сегодня сталкиваются с формой нео-зиммитюда, укорененной не столько в традиционном исламском подчинении, сколько в националистическом отчуждении. Нынешнее положение этих групп описывают пять взаимосвязанных механизмов: государственный контроль над институтами и духовенством; системная правовая и имущественная дискриминация; продолжающееся использование отметки о религиозной принадлежности в удостоверениях личности и связанных с ней бюрократических инструментах; подавление религиозной свободы и культурного самовыражения; и, наконец, представление этих общин как внутренней угрозы и «чужих» в рамках националистической логики безопасности. В статье прослеживается, как это давление формировалось от османского империализма через кемалистскую светскую гомогенизацию к более поздней неоосманской исламизации Эрдогана. Хотя Лозаннский договор (1923) гарантировал права евреям, христианам и другим религиозным меньшинствам, эти группы все чаще рассматривают как «остатки» покоренного прошлого, само существование которых оказывается заложником внутренней и внешней политики Анкары. Возвращение к духу Лозанны требует восстановить ее плюралистический замысел и реформировать структуры, которые и дальше будут истощать тысячелетнее авраамическое наследие Анатолии.

Введение

В долгой истории религии в Анатолии мало какое здание видело и воплощало столько завоеваний и стираний, сколько собор Святой Софии. Построенный в VI веке императором Юстинианом I как символ восточного христианства и Византийской империи, он почти тысячу лет служил церковью. После завоевания Константинополя (ныне Стамбул) Османской империей в 1453 году его превратили в мечеть, а затем, в 1934 году, Мустафа Кемаль, основатель Турецкой Республики, сделал его межконфессиональным музеем — жестом, обозначившим новый горизонт страны как светской и плюралистической нации.

Восемьдесят шесть лет спустя, 24 июля 2020 года, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган встал под древним византийским куполом Святой Софии и произнес слова, перечеркнувшие замысел Кемаля. [1] В торжественной речи того дня Эрдоган восхвалял прежние поколения мусульман за завоевание Константинополя, особо выделяя султана Мехмеда Завоевателя, который, по его словам, передал здание в вакф и вверил его «верующим» при условии, что «оно останется мечетью до последнего дня». Всякий, кто посягнет на этот статус, заявил Эрдоган, «проклят» — явное предупреждение тем, прежде всего турецким христианам, кто предпочел бы, чтобы здание оставалось нейтральной музейной площадкой. [2] Далее он назвал Святую Софию «символом уважения к вере и нравственности сосуществования», игнорируя посыл исламского превосходства, который несла ее обратная передача мечети, и добавил, что мечети — «источник нашего единства, дружбы, братства, веры и безмятежности в нашей цивилизации»; эта формула имплицитно определяла национальное «наше» в строго исламских терминах. Такие описания не оставляют места — ни в риторике, ни в реальности — евреям и христианам, нео-зимми (подданным второго сорта) современной Турции.

Для ничтожного по численности турецкого еврейства (около 15 000 человек) обратное превращение Святой Софии в мечеть стало тихим, но зловещим сигналом нарастающей уязвимости в стране, все заметнее дрейфующей в сторону исламистской повестки. Реакция турецкой еврейской общины на событие июля 2020 года была подчеркнуто сдержанной. Главный раввин Турции (Исак Халева, занимавший тогда этот пост) и официальная еврейская община Турции (представленная Главным раввинатом и такими фондами, как еврейская община Стамбула) не выпустили публичного заявления и не озвучили заметной критики сразу после случившегося. Для турецких евреев критика Эрдогана или действий его Партии справедливости и развития чревата ответной реакцией, антисемитскими инцидентами и дальнейшим ухудшением отношений с турецким правительством. Их молчание укоренено в давней прагматической стратегии: держаться в тени, чтобы сохранить ту ограниченную безопасность и институциональный доступ, которыми община располагала в рамках Лозаннского договора — соглашения, завершившего для Османской империи Первую мировую войну.

Для турецких христиан, также немногочисленных (примерно 300 000 человек), обратное превращение главного шедевра византийского христианства имело куда больший вес. Краткий период существования здания в статусе межконфессионального музея давал оставшимся в стране христианам общее, хотя и хрупкое пространство, в котором турецкое государство могло признавать их историческое присутствие. Для Эрдогана и Партии справедливости и развития (ПСР) этот шаг подавался как возвращение имущества исламского благотворительного фонда (вакфа) и, что важнее, как национальный триумф мусульман над христианами. Среди множества христианских голосов, поднявшихся в знак протеста, Вселенский патриарх Варфоломей I из Восточной православной церкви предупредил, что это обращение «настроит миллионы христиан по всему миру против ислама». [3] Формулировки патриарха были, в лучшем случае, алармистскими. В худшем — он предупреждал турецкие власти, что возвращение зданию статуса мечети негативно скажется на христианско-мусульманских отношениях.

Истина в том, что обратное превращение Святой Софии никогда не сводилось к возвращению зданию его османской функции места поклонения. Это было намеренным публичным действом завоевания и исключения — адресным сигналом турецким мусульманам, широкой умме и евреям и христианам, наблюдавшим за происходящим на Западе: в Турции Эрдогана национальное «наше» безошибочно и исключительно мусульманское.

Чтобы в полной мере понять глубинные последствия этого момента для оставшихся еврейских и христианских общин Турции, нужно отступить от XXI века и обратиться к долгой истории иудаизма и христианства в Анатолии — основе, на которой держится любой содержательный разговор о нео-зиммитюде в современной Турции.

Исторический фон: от зиммитюда к Лозанне

Иудаизм и христианство в Анатолии — не новички. На самом деле евреи и христиане — одни из ее древнейших непрерывно существующих общин, вплетенных в культуру, ландшафт и духовную жизнь страны, которую мы сегодня называем Турцией. [4] Еврейские поселения в Малой Азии засвидетельствованы с IV века до н. э., а археологические находки в таких местах, как Эфес, Сарды и Смирна, подтверждают существование одной из старейших еврейских диаспор в мире. [5] Еврейское присутствие в Малой Азии привлекло внимание Иосифа Флавия, еврейского историка I века, который сообщал, что Клеарх из Сол, ученик Аристотеля, «встретил евреев, с которыми обменялся взглядами во время своего путешествия по Малой Азии». [6] Следы еврейских поселений обнаружены и близ Бурсы. [7] Христианство укоренилось в Анатолии сравнительно позже. Апостолы Фаддей и Варфоломей основали там общины в I веке. Антиохия стала местом, где последователей Иисуса впервые назвали «христианами», а все семь церквей Апокалипсиса, упомянутых в Откровении Иоанна Богослова, находятся на территории современной Турции. Тарс, город в южно-центральной части Турции, — место рождения апостола Павла, автора Послания к Ефесянам в Новом Завете. Эфес — также город, куда, по преданию, апостол Иоанн привел Деву Марию, чтобы она провела там последние годы жизни. Не менее важно, что основополагающие Никейский и Эфесский соборы созывались на анатолийской земле задолго до прихода мусульман или османских армий. Поэтому Анатолию справедливо называют «забытой Святой землей».

Приход в XI веке турок-сельджуков и последующее возвышение Османской империи радикально изменили положение этих общин. В рамках османской системы миллетов евреи и христиане получили ограниченную общинную автономию — контроль над внутренними религиозными, образовательными и правовыми делами, — однако оставались зимми. [8] Эти две группы населения платили особые налоги, сталкивались с ограничениями на публичное отправление культа и строительство и юридически подчинялись мусульманам. [9] В отдельных случаях в системе миллетов зимми считался дурным и чуждым; [10] ему запрещалось носить ту же одежду, что и мусульманам, он не мог первым приветствовать мусульманина словами «мир тебе», не будучи приветствован сам, и ему воспрещалось строить дома выше мусульманских. [11] В самых неблагоприятных обстоятельствах статус зимми влек за собой различные формы дискриминации или лишений по сравнению с мусульманами, включая произвольные аресты, дополнительные сборы, ограничения, запреты, повинности, преследования, притеснения, депортации и экономическое принуждение. [12] Эта иерархическая система создала формальный шаблон зиммитюда, который впоследствии адаптировали турецкие режимы.

Справедливости ради, османское правление порой было прагматичнее тогдашней христианской Европы. Так, султан Баязид II принял сефардских беженцев после испанского Альгамбрского декрета 1492 года, предписавшего изгнание некрещеных испанских евреев. [13] Впоследствии евреи заняли видные позиции при дворе и в торговле. Последующие османские правители привлекали их к государственным делам в качестве министров, дипломатов и военных советников, а также назначали придворными врачами. [14] Тем не менее лежащая в основе иерархия исламского превосходства никуда не исчезала. В этом контексте примечательно, что у османских евреев сложилась особая психологическая лояльность к османам, основанная на благодарности за прием, а также за экономическую и социальную поддержку, оказанную империей их предкам, бежавшим от угрожавших жизни преследований и дискриминации в своих христианских странах происхождения. [15]

Реформы Танзимата XIX века (1839–1876), включая принятие законов Ислахат 1856 года, даровавших немусульманам новые свободы и равный статус с мусульманами, и недолго просуществовавшую конституцию 1876 года, основанную на реформах Ислахат и французском конституционном праве, формально упразднили статус зимми и провозгласили равенство гражданства. Султан Абдул-Хамид II отменил эту конституцию в 1878 году вследствие военных и дипломатических поражений от России, Румынии и Сербии в то десятилетие. [16] Эти достижения оказались хрупкими. От хамидийской резни армян 1894–1896 годов через геноцид армян 1915–1916 годов и далее к более широкому насилию Первой мировой войны и ее последствий — последовательные волны убийств, депортаций и насильственного обращения сократили христианское население примерно с 20 процентов анатолийского населения империи до приблизительно 2 процентов к 1924 году. Евреи, чья в целом осторожная политическая позиция нередко сближала их с государством, в основном избежали худшего, но все же столкнулись с экономической маргинализацией.

Сегодня демографическое наследие этого обрушения выглядит разительно. Еще в 2011 году, по сообщениям, в Турции проживало 26 000 евреев, подавляющее большинство — в Стамбуле, с меньшими общинами в Анкаре, Бурсе и Измире. [17] Сегодня евреев насчитывается лишь около 15 000 (главным образом в Стамбуле), тогда как христиане всех деноминаций составляют примерно 0,3 процента населения Турции, что ставит их на грань исчезновения. [18] К этим деноминациям относятся Армянская апостольская церковь, греко-православная, восточная православная, сирийская, католическая (в основном мигранты из африканских стран и Филиппин) и протестантские церкви. [19] Нынешняя позиция Турции по вопросам меньшинств восходит к Конституции 1982 года, которая теоретически предусматривает свободу вероисповедания и запрещает дискриминацию по религиозному признаку. Однако Конституция 1982 года не обеспечивает меньшинствам полноценного правового статуса, и все права подчинены государственному контролю. [20] В ответ на это положение евреи и христиане выработали стратегии ассоциации, конфронтации и выживания, [21] о чем подробно говорится в следующих разделах.

Эта длинная дуга — от древнего присутствия через османскую иерархическую терпимость к позднеимперской демографической катастрофе — задает контекст для центрального тезиса настоящей работы: о последовательном выхолащивании плюралистического замысла, воплощенного в Лозаннском договоре 1923 года.

Утраченный идеал: обещание Лозанны и его предательство

Главный тезис этой статьи состоит в том, что дух и замысел Лозаннского договора (1923) — соглашения, завершившего Первую мировую войну и призванного гарантировать еврейским и христианским общинам Турции полное равенство, безопасность, свободу вероисповедания и право сохранять свои институты, — угасают. То, что задумывалось как плюралистический договор защиты евреев и христиан, было выхолощено последовательными волнами националистической гомогенизации — сперва при кемализме, а теперь при неоосманской исламизации Эрдогана. Результатом стала разновидность нео-зиммитюда, при которой древние еврейские и христианские общины Турции воспринимают не как равноправных граждан, а как едва терпимые остатки покоренного прошлого, само существование которых остается заложником внутри- и внешнеполитической повестки Анкары.

Лозаннский договор, заключенный между союзными державами и Турцией, был призван восстановить мирные отношения между соответствующими сторонами после Первой мировой войны. В его основе лежал набор обязывающих гарантий прав меньшинств, которые с тех пор систематически размывались. Статья 38 гарантирует полную защиту жизни и свободы, свободное отправление религиозных обрядов и свободу передвижения для всех жителей без различия вероисповедания. [22] Однако эти основополагающие гарантии стали по большей части формальными, поскольку государственная практика продолжает отмечать евреев и христиан (да и вообще всех немусульман) как потенциальную угрозу, а не как равных граждан. Статья 39 обещала немусульманским меньшинствам те же гражданские и политические права, что и мусульманам, а также равенство перед законом. [23] На практике это равенство подорвано административными и правовыми механизмами, вновь вводящими иерархические различия под видом культурной однородности и национальной безопасности. Статьи 40 и 42 дополнительно подтвердили равное право меньшинств учреждать, управлять и контролировать собственные благотворительные, образовательные, религиозные и социальные институты, обязав государство охранять церкви, синагоги, кладбища и иные религиозные учреждения. [24] Эти институциональные гарантии, центральные для плюралистического замысла Лозанны, неуклонно размывались через государственный надзор, изъятия имущества, закрытие семинарий и культурный ребрендинг. В итоге древние общины сведены к управляемому остатку, а не к самоопределяющимся равным наравне с мусульманами.

Эти четыре статьи Лозаннского договора были вдохновлены ключевыми западными принципами религиозной свободы и равенства перед законом. По сути они устанавливали «слепую к религии» правовую рамку: ни одно вероисповедание не получало преференций, а последователи всех религий считались равными перед законом. Религиозным меньшинствам предоставлялась значительная автономия как самоуправляющимся сообществам — с контролем над внутренними делами и, в конечном счете, над собственной судьбой, — пока они оставались в рамках национального законодательства. В этом смысле Лозаннский договор означал решительный разрыв с османским прошлым, где ислам и мусульмане обладали привилегированным статусом, и возвещал наступление новой, более светской и плюралистической эпохи для Турции.

В период войны за независимость Турции и становления Турецкой Республики многие евреи выступали в поддержку кемалистского движения. Это было связано прежде всего с его политикой политической и социальной модернизации и реформ, а также со стремлением заменить султанскую монархию и теократическое правление светской парламентской республикой. [25] Светскую стратегию Кемаля поддержал ряд еврейских интеллектуалов, участвовавших в разработке кемалистской националистической политики. [26] Однако даже этот ранний союз евреев с новой республикой не смог обеспечить долговременного равенства. Тот же националистический проект, который принял их поддержку, позднее подчинил их общинную автономию требованиям национальной гомогенизации — особенно в последние годы под знаменем неоосманского движения во главе с Эрдоганом.

В первое десятилетие существования Турецкой Республики (1923–1935) кемалистский режим настойчиво продвигал светскую националистическую идеологию. Хотя это подавалось как разрыв с османской исламской иерархией, на практике подход Кемаля продолжил вытеснение еврейской и христианской жизни и заложил институциональные основы нео-зиммитюда XXI века, при котором евреи и христиане рассматриваются как граждане второго сорта. Режим Кемаля проявил свой избирательный прагматизм в 1933 году, после прихода Гитлера к власти, когда он пригласил еврейских ученых покинуть нацистскую Германию и поселиться в Турции, чтобы укрепить систему образования молодой страны. [27] Однако за этим приглашением последовали в 1934 году антиеврейское насилие, бойкоты и вынужденное бегство во Фракии. Эти погромы не были стихийными: они были спланированы местными мусульманскими элитами, местными функционерами Республиканской народной партии (РНП) и антисемитски настроенными турецкими ультранационалистами. [28] Более широкие меры против евреев продолжали формировать турецкую политику и в последующие годы. Во время Второй мировой войны Турция как нейтральная страна защищала своих евреев, содействуя безопасному сухопутному и морскому проезду тысяч европейских еврейских беженцев, преимущественно в Израиль и США, однако исследования показывают, что эти случаи были скорее исключениями или личной инициативой отдельных видных турецких послов, нежели скоординированной государственной политикой. [29] В этом свете политика Анкары в отношении евреев в годы Второй мировой войны была крайне двойственной.

Эмиграцию евреев из Турции в Израиль в 1940-е годы подтолкнуло введение спорного налога на имущество меньшинств (varlık vergisi), который привел к ликвидации старых и продуктивных фирм, принадлежавших немусульманам, замененных более слабыми стартапами мусульманских владельцев. [30] Хотя налог способствовал «национализации» турецкой экономики, в конечном счете он отрицательно сказался на производительности и росте и, безусловно, имел негативные последствия для еврейских общин Турции. Последующие десятилетия были омрачены эпизодами насилия против христиан, включая погромы 1955 года в Смирне и Стамбуле против Греческой православной церкви, которые затронули также евреев и других немусульман. В 1963 году, а затем вновь в 1974 году христиане подвергались преследованиям в связи с конфликтом Турции и Греции вокруг Кипра.

Важно сопоставить представление о Турции как о союзном Западу, примыкающем к Европе государстве с куда более стесненной реальностью, в которой живут ее еврейская и христианская общины. Прежде чем перейти к пяти взаимосвязанным механизмам нео-зиммитюда, определяющим их положение, этот разрыв между образом и действительностью необходимо четко обозначить. Турецкая конституция определяет страну как светское государство, обеспечивает свободу совести, выражения мнений и вероисповедания и запрещает дискриминацию по религиозному признаку. Однако положение дел на местах рисует иную картину. Немногие места на земле пережили столь резкое сокращение христианского населения. [31] Евреев же все чаще сводят к ярлыку «сионисты» — термину, который в значительной части современного мусульманского мира приравнивается к «нацистам», что является опасным и ложным отождествлением.

В последующих разделах я доказываю, что размывание плюралистического замысла Лозанны породило особую форму нео-зиммитюда, при которой оставшиеся в стране еврейские и христианские общины рассматриваются как управляемый остаток, а не как равные граждане. Эту динамику подкрепляют системная правовая и имущественная дискриминация, подавление религиозной свободы и культурного самовыражения, а также идеологическое изображение этих общин как внутренней угрозы в рамках националистической логики безопасности. Как я уже писал в предыдущей статье, [32] параллельную (хотя и отличную) картину можно наблюдать в Пакистане, где коренные христиане сталкиваются с системным социально-экономическим подчинением, драконовскими законами о богохульстве и клеймом западных ставленников — вопреки замыслу Мухаммада Али Джинны 1947 года о государстве, в котором вера «не имеет никакого отношения к делам государства». Подобно тому как обещания равного гражданства для еврейских и христианских общин Турции последовательно подрывались кемалистской гомогенизацией и неоосманской исламизацией Эрдогана, эти примеры показывают, как постколониальные государства с мусульманским большинством нередко отдавали древние еврейские и христианские общины на откуп мажоритарному националистическому и исламистскому давлению.

Институциональное регулирование: государственный контроль над духовенством и религиозными органами

Первый из взаимосвязанных механизмов нео-зиммитюда — прямой государственный контроль над институтами и духовенством еврейской и христианской общин Турции. То, что Лозанна обещала как самоуправляемую религиозную автономию, превратилось в систему подчинения, в которой турецкое государство сохраняет высшую власть над выбором руководителей, институциональной преемственностью и общинным имуществом. При таком устройстве евреям и христианам дозволено существовать лишь в качестве управляемого остатка, внутренние дела которого остаются под надзором Анкары.

В турецкой еврейской общине главный раввин формально избирается представителями общины, что создает видимость автономии. Однако на практике назначение по-прежнему требует одобрения правительства. Это требование обнаруживает явную преемственность с османской системой миллетов, где религиозные лидеры меньшинств обладали ограниченной внутренней властью лишь под конечным надзором государства. В отличие от религиозных общин в западных либеральных демократиях, которые назначают своих лидеров без вмешательства государства, турецкие евреи должны заручиться согласием правительства, прежде чем их высший духовный авторитет вступит в должность.

Та же логика поднадзорной автономии распространяется и на управление общинным имуществом. Еврейские религиозные фонды (по-турецки vakıf), ведающие кладбищами, школами, социальными службами и синагогами, действуют под регулирующей властью Генерального управления фондов. Такое устройство гарантирует, что даже повседневное администрирование еврейской институциональной жизни остается встроенным в рамку государственного надзора. Эта динамика закрепляет нео-зиммийский статус общины, чьи формальные права по Лозанне лишены практической силы.

Параллельная и еще более ограничительная схема действует в отношении христианских общин Турции. Греко-православная Халкинская богословская школа на острове Хейбелиада, открытая в 1844 году, более века служила главным богословским учебным заведением Вселенского патриархата, готовя поколения клириков, епископов и патриархов. Она была закрыта в 1971 году после решения Конституционного суда Турции о том, что все частные высшие учебные заведения должны быть связаны с государством, и остается закрытой по сей день. Продолжающееся закрытие Халки лишает греко-православную общину возможности готовить собственное духовенство внутри Турции, вынуждая кандидатов учиться за рубежом и тем самым ослабляя институциональную преемственность и демографическую жизнеспособность общины. Это закрытие прямо нарушает статьи 40 и 42 Лозаннского договора, гарантирующие немусульманским меньшинствам равное право учреждать, управлять и контролировать собственные образовательные и религиозные учреждения. Международные обращения, включая неоднократные призывы президентов США и Вселенского патриархата, не привели ни к каким переменам в этом вопросе. [33] Количественные данные к тому же показывают, что сорок четыре процента рядовых турок поддерживают открытие закрытых христианских семинарий, однако государство отказывается действовать. [34]

Четырьмя годами ранее, в 1967 году, было закрыто и богословское отделение армянской апостольской семинарии Сурб Хач (Святого Креста) в Тыбреванке. История школы уходит вглубь веков (она упоминается уже в 1706 году). Ее закрытие оставило армянскую общину в зависимости от священников, получивших образование за границей — в Армении или Иерусалиме, что ускорило и институциональный, и демографический упадок. Как и закрытие Халки, ликвидация Сурб Хач представляет собой явное нарушение институциональных гарантий Лозанны и сводит древнюю христианскую общину к управляемому остатку, не способному воспроизводить собственное духовное руководство.

Как и в еврейском случае, вмешательство государства выходит за рамки учебных заведений и затрагивает сам процесс избрания христианских духовных лидеров. Хотя Лозаннский договор подтвердил право религиозных общин назначать собственных должностных лиц согласно их внутренним правилам, турецкие власти продолжают вмешиваться в выборы патриархов и другого высшего духовенства. Никаких действенных мер по устранению этого вмешательства во внутренние дела греко-православной, армянской апостольской и других немусульманских общин принято не было. [35] Когда армянский патриарх Месроб Мутафян заболел в 2008 году и утратил способность исполнять свои обязанности, община обратилась в Министерство внутренних дел за разрешением провести свободные выборы, но получила отказ. [36] Вместо этого в 2010 году под давлением государства был назначен патриарший викарий. Лишь в 2019 году, после длительного вовлечения правительства, Саак Машалян был наконец возведен в сан патриарха. [37]

В каждом из этих случаев — поднадзорное назначение главного раввина, регулирующий контроль над еврейскими и христианскими вакфами, бессрочное закрытие Халки и Сурб Хач, неоднократное вторжение государства в патриаршие выборы — турецкое правительство сохраняет решающую власть над институциональной жизнью немусульманских общин. То, что Лозанна мыслила как равные, самоуправляемые религиозные органы, сведено к системе нео-зиммитюда, в которой традиции евреев и христиан едва выживают. Их духовенство, школы и общинное имущество остаются подчинены приоритетам турецкого государства.

Экономическая экспроприация: правовая и имущественная дискриминация

Второй взаимосвязанный механизм турецкого нео-зиммитюда — системная правовая и имущественная дискриминация. По Лозаннскому договору немусульманским общинам гарантировались равные права учреждать, управлять и контролировать собственные благотворительные, религиозные и социальные институты, а также защита их кладбищ, церквей, синагог и иной собственности. На практике сменявшие друг друга турецкие правительства превратили эти гарантии в режим поднадзорного владения, при котором еврейское и христианское общинное имущество остается постоянно уязвимым для государственного вмешательства. В результате эти древние общины и их материальные и институциональные основы могут быть ограничены, выборочно восстановлены или изъяты в зависимости от приоритетов турецкого государства.

Повседневная еврейская религиозная жизнь также встроена в этот имущественный режим: примерно шестнадцать действующих синагог Стамбула классифицируются как вакфы (религиозные фонды) и тем самым подпадают под Генеральное управление фондов. [38] Однако более глубокая проблема — само лишение собственности, коренящееся в Законе о фондах 1935 года. Этот акт поставил все религиозные фонды под строгий государственный надзор и превратил немусульманские вакфы в «присоединенные» фонды, что со временем сильно облегчило государству изъятие их активов. К 2008 году были изъяты двадцать четыре еврейских и двадцать четыре греко-православных фонда, охватывавших 990 отдельных объектов недвижимости. [39] Хотя декрет 2011 года позволил немусульманским общинам подавать заявления на возврат части имущества, эта мера содержит серьезные ограничения. Правом на возврат обладают только активы, перечисленные в Декларации 1936 года. Многие объекты, особенно исторические кладбища, в 1936 году зарегистрированы не были и потому возврату не подлежат. Наглядный пример — еврейское кладбище в Кыркларели, чьи надгробия с надписями на иврите недвусмысленно указывают на его принадлежность евреям. Поскольку оно не фигурирует в документах 1936 года, турецкое правительство продолжает отказывать в его возврате. Эти изъятия и ограничительная процедура реституции показывают, как имущественные гарантии Лозанны лишены силы, оставляя еврейские и христианские общины управляемым остатком, чье материальное наследие остается на усмотрение государства.

Для полноты картины: правительство ПСР профинансировало реставрацию нескольких синагог — прежде всего в Эдирне, Газиантепе, Килисе и Диярбакыре. [40] Эти выборочные реставрации иллюстрируют логику нео-зиммитюда. Еврейская религиозная жизнь терпима и даже публично демонстрируется, когда это работает на имидж правительства, но остается жестко регулируемой и никогда — полностью автономной.

Параллельная картина лишения собственности и ограничений характерна и для христианских общин Турции. Хотя опросы общественного мнения показывают, что большинство турок полагает, будто христиане пользуются хорошим уровнем свободы исповедовать свою религию и выражать свои взгляды и что христиане обладают равными с мусульманами социальными правами и безопасностью жизни и имущества, реальное положение заметно иное. [41] В Турции построить новую церковь практически невозможно. Христианские фонды, как еврейские и другие немусульманские, сталкиваются с фактическим запретом на строительство, содержание или ремонт своей собственности без государственного вмешательства. Этот практический запрет в сочетании с прежними изъятиями сотен греко-православных объектов вновь низводит христианские общины до управляемого остатка, чьи самые базовые институциональные потребности — прежде всего места для богослужения — остаются объектом государственного препятствования, что прямо противоречит имущественным гарантиям Лозаннского договора.

Подводя итог: правовой и имущественный режим, регулирующий жизнь еврейских и христианских общин, превращает лозаннское обещание равного владения и самоуправления в систему поднадзорного обладания. Будь то через регулирование вакфов, изъятие фондов, ограничительные условия реставрации синагог или почти полный запрет на строительство церквей — турецкое государство сохраняет решающую власть над институциональными и материальными основами этих древних общин.

Повседневная дискриминация: религиозная принадлежность в удостоверениях личности и государственных реестрах

Менее явная, но столь же значимая черта нео-зиммитюда в Турции касается записи о религиозной принадлежности в национальных удостоверениях личности — это наш третий взаимосвязанный механизм. Исторически турецкие удостоверения — сначала выдававшиеся в виде книжек после переписи 1927 года, а позже, в 1976 году, превращенные в ламинированные карточки карманного формата — прямо указывали религию владельца. В долгосрочной перспективе это институциональное маркирование религиозной идентичности создало инструмент бюрократического надзора, который турецкие правительства приспособили как современное орудие нео-зиммитюда, позволяющее государству отличать евреев и христиан (и другие религиозные меньшинства) от мусульман спустя десятилетия после того, как Лозаннский договор гарантировал равное гражданство.

Знаковое решение Европейского суда по правам человека 2010 года по делу «Синан Ышык против Турции» дополнительно обнажило дискриминационную логику, заложенную в этой системе. [42] У Ышыка, гражданина Турции и члена общины алевитов, в обязательной графе «религия» национального удостоверения личности значился «ислам». Он обратился в национальный суд с требованием заменить запись на «алевит», утверждая, что алевизм — его подлинная вера и что принуждение указывать «ислам» нарушает его свободу вероисповедания и совести. Дело установило, что само наличие графы о религии в удостоверениях личности — обязательной или факультативной — нарушает статью 9 Европейской конвенции о правах человека, поскольку вынуждает человека раскрывать свои убеждения или сигнализировать о несоответствии пустой графой. В 2016 году турецкий парламент проголосовал за удаление видимой отметки о религиозной принадлежности с карточек. Однако это изменение было лишь частичным. Сведения о религии по-прежнему зашиты в поликарбонатные биометрические чипы новых удостоверений, оставаясь официальной частью государственного реестра. [43]

Гаро Пайлан, армянский депутат от Демократической партии народов (HDP), ранее выступал за полное удаление религиозной принадлежности из документов, удостоверяющих личность, отмечая, что внутренние коды безопасности по-прежнему классифицируют граждан по вере — греки обозначены «1», армяне «2», евреи «3», ассирийцы «4», — и что эти обозначения облегчают дискриминацию в различных государственных ведомствах и службах. [44] Эти коды превращают элементарное административное делопроизводство в системы слежения. Тем самым они низводят евреев и христиан до групп населения, чья лояльность поставлена под вечное сомнение, увековечивая логику нео-зиммитюда, которую Лозанна должна была упразднить.

Турецкие удостоверения личности позволяют работодателям без труда дискриминировать евреев и христиан, особенно при найме. Власти помечают христиан так называемыми кодами безопасности «N-82» или «G-87», которыми человека обозначают как «угрозу общественному порядку и безопасности». [45] Код N-82 требует предварительного одобрения для повторного въезда в страну и на практике работает как де-факто бессрочный запрет. Код же G-87, обычно резервируемый для террористов или серьезных угроз безопасности, налагает бессрочное запрещение. Доклады Ассоциации протестантских церквей зафиксировали, что затронуты сотни людей и их семьи, причем новые коды продолжают присваиваться. [46]

Коды безопасности N-82 и G-87 представляют собой современное выражение нео-зиммитюда: турецкое правительство рассматривает религиозную идентичность как потенциальное свидетельство нелояльности, что равносильно аннулированию лозаннской гарантии равного гражданства. Решение Конституционного суда 2024 года показало, до какой степени турецкая разведка — Millî İstihbarat Teşkilatı (МИТ) — вела слежку за западными протестантами и составляла их профили как угроз национальной безопасности. Утекшие отчеты МИТ выявили, что досье давно законно проживавших в Турции лиц, включая граждан США, Австралии и Германии, были помечены кодом безопасности N-82, что привело к аннулированию видов на жительство, постановлениям о депортации и фактическим запретам на въезд. [47] Хотя обозначение N-82 формально требует лишь предварительного одобрения для повторного въезда, турецкие консульства регулярно отклоняли все подобные заявления. В одном задокументированном случае само участие в давно проводившейся протестантской семейной конференции в Анталье в 2019 году было приведено МИТ как доказательство заговора с целью «продвижения миссионерской работы», что привело к внесению в черный список примерно 120 участников. [48] Конституционный суд Турции, в котором доминируют сторонники Эрдогана, не усмотрел нарушения ни свободы вероисповедания, ни надлежащей правовой процедуры.

В конечном счете сама возможность для уполномоченных должностных лиц видеть указание религии, отличной от ислама, либо пустую графу, создает риск дискриминации по признаку религии или убеждений. [49] С этим и с двумя предыдущими механизмами тесно связано подавление религиозной свободы и культурного самовыражения — четвертый взаимосвязанный механизм турецкой среды нео-зиммитюда, к которому мы теперь переходим.

Культурное стирание: подавление еврейского и христианского наследия

Ключевой вывод к этому моменту состоит в том, что евреи и христиане пользуются в Турции лишь условной терпимостью. Не менее значим ребрендинг их культурного и религиозного наследия. Журналистское расследование Камиль Скали (Camille Scali), опубликованное в феврале 2026 года, фиксирует шаткое положение оставшейся еврейской общины Измира, сократившейся примерно до 1 000–1 200 человек в городе с почти тремя миллионами жителей. [50] Скали обнаружила, что физически от некогда процветавшего сефардского присутствия уцелели почти исключительно два бывших juderías (еврейских квартала), горстка ветшающих синагог XVI–XVII веков и рыбный рынок на базаре Кемеральты. В ответ еврейская община Измира мобилизовалась ради сохранения своего наследия. При поддержке ЕС община запустила проект возвращения наследия, который рассматривает как противодействие турецкому националистическому нарративу. [51] Общинные активисты много лет добиваются реставрации синагог на «Синагогальной улице» и проводят культурные фестивали в надежде, как отмечает Скали, «вернуть себе [еврейскую] историю, которой пренебрегли и которую забыли, если не сказать — конфисковали в пользу национального нарратива». Однако еврейская община Измира обеспокоена тем, что проект возвращения наследия оттеснен «туристификацией» еврейского наследия, поскольку турецкие муниципальные власти ставят туризм и джентрификацию выше потребностей живой, развивающейся еврейской общины. Цель здесь — превратить старый еврейский квартал в экономический актив, а не восстановить его как полноценный дом для немногих еще живущих там евреев, подобно тому как это произошло со старыми еврейскими кварталами в марокканских городах вроде Феса и Марракеша. Это показывает, что выживание общины подчинено мягкой силе государственных и муниципальных структур и экономическим интересам. Короче говоря, еврейская культурная память терпима — в лучшем случае — лишь тогда, когда ее можно упаковать в туристическую достопримечательность, не угрожающую исламистскому национализму Эрдогана.

Еще один существенный фактор, усугубляющий пренебрежение Турции обязательствами по Лозаннскому договору, — государственная политика в области культурного наследия, превращенная в «дубинку» против древних христианских общин страны. Политику Анкары в сфере культурного наследия международные эксперты осудили как «инструмент внутри- и внешнеполитической пропаганды ради возвеличивания государства и режима». [52] Показательны «меры по сохранению и охране», применяемые Министерством культуры и туризма Турции к древним христианским монастырским комплексам, вырубленным в каппадокийских скалах Центрально-Анатолийского плоскогорья. [53] Эти пещерные обители составляли некоторые из наиболее формообразующих монашеских общин раннего христианства и включают непревзойденные образцы византийского искусства. Тающие христианские общины Турции лишены возможности активно использовать эти монастырские религиозные пространства. Вместо этого каппадокийские пещерные комплексы превращены в роскошные отели с подлетом на воздушных шарах. [54]

Схожая схема присвоения и ребрендинга распространяется и за пределы Каппадокии. В июле 2025 года турецкие официальные лица и государственные СМИ называли отреставрированный армянский собор Ани XI века «Fethiye Camii» («Мечеть Завоевания»), подчеркивая исламское завоевание этого места в 1064 году и тем самым вычищая его христианскую армянскую идентичность из официального нарратива. [55] Параллельные ограничения затронули исторический монастырь Сумела в Трабзоне, где турецкое правительство неоднократно ограничивало или переносило традиционную божественную литургию 15 августа на том основании, что эта дата совпадает с годовщиной османского завоевания города. Эти случаи — часть более долгого континуума, включающего обратное превращение целого ряда объектов в действующие мечети. В подобных случаях политика в области культурного наследия используется не для сохранения живых религиозных общин, а для утверждения исламистского национализма над христианским прошлым Турции.

«Враг внутри»: изображение евреев и христиан как внутренней угрозы

Пятый и последний взаимосвязанный механизм нео-зиммитюда в турецком контексте — идеологическое изображение евреев и христиан как внутренней угрозы, представление, тесно связанное с «севрским синдромом». Термин происходит от Севрского договора (1920), навязанного побежденной Османской империи державами-победительницами и предусматривавшего раздел значительной части Анатолии и имперских земель. Договор предлагал расчленить оставшиеся османские территории: Великобритания и Франция должны были взять под контроль бывшие арабские провинции, предполагалось создание независимого армянского государства, в восточной Анатолии планировалось курдское государство, а Греция получала значительные территории в западной Анатолии, включая город Смирну (нынешний Измир). Хотя союзные войска после подписания договора в 1920 году ненадолго заняли часть Турции, у османского правительства, принявшего соглашение, почти не осталось реальной власти, чтобы его исполнять. В ответ Турецкое национальное движение во главе с Мустафой Кемалем (позднее известным как Ататюрк) отказалось признать соглашение. Силы Кемаля провели успешную войну за независимость против оккупационных армий, что в итоге вынудило союзников вернуться за стол переговоров. Результатом стал Лозаннский договор (1923), заменивший условия Севра, признавший суверенитет новой Турецкой Республики и заложивший основы современного турецкого государства, каким мы его знаем.

Хотя договор так и не был исполнен и был заменен Лозаннским договором (1923), севрский синдром остается укорененным в турецком национальном сознании. Сегодня, как и в прежние годы, сохраняется устойчивый страх, что внешние державы, прежде всего Запад, действуют заодно с внутренними меньшинствами, стремясь в конечном счете ослабить и расколоть турецкое государство. В этой севрской картине мира евреев неизменно ассоциируют с Государством Израиль, а христиан рассматривают как ставленников США и западных держав. Вместе евреи и христиане часто выставляются чужаками и потенциальной пятой колонной. Вместо укрепления доверия к этим общинам такой образ мысли воспроизводит их представление как экзистенциальной угрозы и тем самым закрепляет их нео-зиммийский статус.

Война Израиля против ХАМАС и «Хезболлы» и накал нарастающего конфликта с Ираном и его прокси на Ближнем Востоке подпитали и усилили уже существовавшие антисионистские, антиизраильские, антиеврейские и антисемитские настроения среди значительной части мусульманского населения Турции — настроения, которые в предыдущие десятилетия были явлением на обочине турецкого общества. [56] Эта реальность оказалась тяжким бременем для турецких евреев, которых винят в страданиях палестинцев и мусульман по всему миру и считают коллаборантами и сторонниками Израиля просто в силу их еврейского происхождения. [57] В этой атмосфере евреи вновь низведены до нео-зиммийской роли малого меньшинства, несущего ответственность за действия далекого государства.

Превращение турецких евреев в козлов отпущения усиливается тем, что турецкие СМИ часто делают эту часть населения мишенью клеветы, оскорблений и ненависти. [58] В марте 2026 года Абдуллах Бозкурт, видный турецкий журналист, живущий в Швеции, опубликовал в The Nordic Monitor статью о том, как Sabah, турецкое правительственное издание, принадлежащее семье Эрдогана, усилило свою давнюю антисемитскую риторику, продвигая теории заговора, изображающие евреев коллективно как преступников, агентов разведки и членов глобальной клики, контролирующей СМИ, финансы, разведывательные сети и международные конфликты. [59] В одном из интервью Абдуррахман Шимшек (Abdurrahman Şimşek), координатор новостей Sabah и агент турецкой разведки, вышел далеко за рамки критики политики израильского правительства, заявив зрителям: «Когда вы говорите о мировых СМИ, ими заправляют евреи» и «Каждый еврей — агент, агент „Моссада“». [60] Как пояснил Бозкурт, высказывания Шимшека возлагают коллективную вину на евреев в целом, стирают различие между еврейской идентичностью и политикой израильского государства и представляют целую религиозную и этническую общность как по сути заговорщическую и опасную. [61] Кроме того, в феврале 2026 года The Jerusalem Post сообщила, что Мелих Абуаф, популярный в Турции еврейский YouTube-блогер, стал мишенью обвинений в том, что он «控制» — что он «контролирует умы турецких детей». [62] TVNET, турецкая медиакомпания, опубликовала несколько материалов в жанре «разоблачения» об Абуафе, утверждая, что он «контролирует YouTube-сегмент турецкой индустрии детских развлечений», что у него есть родственники, живущие в Израиле, и что его отец тесно общался с военнослужащими Армии обороны Израиля (ЦАХАЛ). Здесь Абуаф выставлен как «вдохновитель» и доказательство того, что евреи в Турции якобы обладают зловещим скрытым влиянием.

Параллельная и вместе с тем схожая динамика затрагивает христианские общины Турции. Всплеск глобального антисионизма и антиеврейских настроений разворачивается в более широком климате растущего неоосманского национализма, который нередко изображает немусульман — включая христиан — нелояльными «внутренними врагами», агентами Запада или историческими противниками. Доклады фиксируют рост в СМИ антихристианской риторики, включая изображение христиан как «крестоносцев», иностранных миссионеров, подрывающих Турцию, или угроз безопасности. Церковные лидеры и особенно протестантские общины сообщают об онлайн-травле, физических нападениях на места богослужения и публичных обвинениях в том, что христиане являются агентами западных стран. [63]

Помимо этой враждебности, ключевым барьером для интеграции христиан в турецкое общество остается общее негативное восприятие христианства и христиан среди граждан Турции, во многом обусловленное низким уровнем знаний о христианстве в стране [64] и отношением к христианству как к инструменту иностранной подрывной деятельности. [65] Результаты опросов показали, что для подавляющего большинства турок христианство не ассоциируется с турецкостью. [66] Как выразился Бехнан Конутган, турецкий христианский ученый: «Быть турком — значит быть мусульманином. Другие религии не принимаются и не терпятся». [67] То же верно и в отношении еврейского населения Турции.

Путь вперед: как преодолеть нео-зиммитюд в Турции

Подводя итог: дух и замысел Лозаннского договора последовательно выхолащивались. То, что начиналось как амбициозная попытка выйти за пределы османской системы миллетов и статуса зимми к более плюралистической республике, породило вместо этого особую форму нео-зиммитюда. Под сменявшими друг друга волнами кемалистского светского национализма и, в более близкое к нам время, неоосманской исламизации Эрдогана древние еврейские и христианские общины Турции низведены до едва терпимого остатка покоренного прошлого и зависят от внутри- и внешнеполитических приоритетов Анкары. Пять взаимосвязанных механизмов, рассмотренных в этой статье, — государственный контроль над духовенством и религиозными органами, системная правовая и имущественная дискриминация, бюрократические инструменты вроде удостоверений личности, подавление религиозной свободы и культурного самовыражения, а также идеологическое изображение евреев и христиан как внутренней угрозы — показывают, как формальные гарантии прежних обязательств, прежде всего Лозаннского договора (1923), подрываются на практике. Обратное превращение Святой Софии в мечеть в 2020 году стоит как итоговый символ этого сдвига — публичный спектакль исламского и национального превосходства, оставляющий мало риторического или физического пространства для евреев и христиан в национальном повествовании Турции.

Это размывание — не только внутритурецкая проблема. Оно символизирует более широкую закономерность в постосманских и постколониальных государствах с мусульманским большинством, где религиозные меньшинства подчиняются мажоритарному националистическому и исламистскому давлению. Подобно тому как Пакистан предал замысел Мухаммада Али Джинны о государстве, в котором вера «не имеет никакого отношения к делам государства», Турция отошла от ранних светских экспериментов Мустафы Кемаля к более исключающей идентичности. Результат — неуклонное культурное и демографическое исчезновение общин, чье присутствие в Анатолии на тысячелетия предшествует приходу ислама и тюрок. Анатолия — «забытая Святая земля» и родина некоторых из старейших еврейских и христианских общин мира — теряет то самое разнообразие, которое некогда ее определяло.

И все же этот упадок не обязан быть неизбежным. Восстановление плюралистического замысла Лозанны требует конкретных реформ, ориентированных на решение. Во-первых, Турции следует в полном объеме реализовать статьи 38–42 договора, вновь открыв Халкинскую семинарию и позволив еврейским и другим общинам меньшинств создавать или возрождать собственные образовательные и духовные учебные заведения без препятствий со стороны государства. Во-вторых, Генеральное управление фондов (VGM) должно быть реформировано так, чтобы немусульманские вакфы вернули подлинную автономию над своим имуществом, при прозрачной процедуре возврата изъятых активов, включая незарегистрированные кладбища. В-третьих, религиозную принадлежность следует полностью убрать из удостоверений личности и государственных реестров, чтобы ликвидировать ключевой инструмент дискриминации. В-четвертых, в турецких школах следует ввести программы гражданского образования, рассказывающие о богатой дотюркской и многоконфессиональной истории Анатолии и воспитывающие подлинное знание и уважение вместо подозрительности. Наконец, правительству следует вступить в содержательный диалог с общинами меньшинств и международными партнерами, перейдя от символических жестов (вроде эпизодических реставраций синагог) к структурным правовым изменениям, гарантирующим свободу вероисповедания на деле, а не только на словах.

Долгосрочная стабильность и международное положение Турции выиграли бы от принятия всей полноты ее исторического разнообразия, а не от его стирания. Восстановив плюралистическое обещание Лозанны и реформировав структуры, истощающие тысячелетнее наследие Анатолии, Турция может перейти от нарратива завоевания и исключения к нарративу подлинного сосуществования. Древние камни Святой Софии, еврейские руины Сард и пещерные монастыри Каппадокии наблюдают за этим.

Примечания

[1] The Independent, «Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque», The Independent, 24 июля 2020 г., https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html .

[2] Melis Alemdar, «Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon», TRT World, 24 июля 2020 г., https://www.trtworld.com/article/12871163 .

[3] Yesim Dikmen and Bulent Usta, «Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive», Reuters, 30 июня 2020 г., https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/

[4] Armenian National Committee of America, Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey (Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015), https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf .

[5] Bülent Şenay, «Jews in Turkey», в The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture, ред. Judith R. Baskin (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 1.

[6] Jewish Virtual Library, «Turkey Virtual Jewish History Tour», Jewish Virtual Library, дата обращения 6 июля 2026 г., https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour .

[7] Jewish Virtual Library, «Bursa», Jewish Virtual Library, дата обращения 5 августа 2026 г., https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html .

[8] Hüseyin Yılmaz, Non-Muslims in the Light of the Koran (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996), 26–38.

[9] Şenay, «Jews in Turkey», 1.

[10] Gülnihal Bozkurt, Alman-İngiliz Belgelerinin ve Siyasi Gelişmelerin Işığı Altında Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839–1914) (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1989), 42–50.

[11] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 153–57.

[12] Christoph Giesel, «Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations», ESBA Dergisi, № 9 (2014): 4

[13] Şenay, «Jews in Turkey», 1.

[14] Giesel, «Status and Situation of the Jews in Turkey», 5.

[15] Там же, 7.

[16] Там же, 6.

[17] Şenay, «Jews in Turkey», 1.

[18] ADF International, «Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye», https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey .

[19] U.S. Department of State, «2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye)», https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey .

[20] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015), https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf .

[21] Under Caesar’s Sword, «Turkey», University of Notre Dame, обновлено в июне 2022 г., https://ucs.nd.edu/learn/turkey/

[22] Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne, 24 июля 1923 г., https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf .

[23] Там же.

[24] Там же.

[25] Giesel, «Status and Situation of the Jews in Turkey», 9.

[26] Там же.

[27] Arnold Reisman, «Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945)», Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253.

[28] Banu Eligür, «The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence», British Journal of Middle Eastern Studies 44, № 1 (январь 2017): 88.

[29] Esther Benbassa and Aron Rodrigue, The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford: Blackwell, 1995), 179–184.

[30] Seven Ağır and Cihan Artunç, «The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey», Journal of Economic History 79, № 1 (март 2019): 201.

[31] R. Cavanaugh, «Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution», International Christian Concern, 28 января 2026 г.

[32] Craig Considine, «Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism», Middle East Forum, 20 апреля 2026 г., https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism .

[33] United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF), «50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey», 20 мая 2021 г., https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey .

[34] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[35] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 40.

[36] Там же.

[37] Там же.

[38] Şenay, «Jews in Turkey», 1.

[39] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 52.

[40] Camille Scali, «The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir», K. La Revue, 26 февраля 2026 г., https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/ .

[41] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[42] European Court of Human Rights, Sinan Işık v. Turkey, жалоба № 21924/05 (решение от 2 февраля 2010 г.), https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf .

[43] Armenian National Committee of America, «Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips», 18 февраля 2016 г., https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/ .

[44] Там же.

[45] ADF International, «Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye», https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey .

[46] Association of Protestant Churches (Protestan Kiliseler Derneği), 2025 Human Rights Violation Report (Istanbul: Association of Protestant Churches, 25 марта 2026 г.), https://protestankiliseler.org/en/2025-hak-ihlalleri-izleme-raporu/ .

[47] Abdullah Bozkurt, «Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State», Middle East Forum, 13 июня 2024 г., https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to .

[48] Там же.

[49] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 19.

[50] Scali, «The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir».

[51] Там же.

[52] Elizabeth H. Prodromou, «Turkey’s Cultural Heritage Cudgel», Cornerstone Forum, № 275, Religious Freedom Institute, 12 июня 2020 г., https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/ .

[53] Там же.

[54] Prodromou, «Turkey’s Cultural Heritage Cudgel».

[55] Kate Fitz Gibbon, «Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque», Cultural Property News, 10 июля 2025 г., https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/ .

[56] Giesel, «Status and Situation of the Jews in Turkey», 12.

[57] Там же.

[58] Yıldırım, «An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions», 18.

[59] Abdullah Bozkurt, «Erdogan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media», Nordic Monitor, 23 марта 2026 г., https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/ .

[60] Там же.

[61] Там же.

[62] Mathilda Heller, «Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds», The Jerusalem Post, 26 февраля 2026 г., https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136 .

[63] Association of Protestant Churches, 2025 Human Rights Violation Report.

[64] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[65] R. Cavanaugh, «Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution», International Christian Concern, 28 января 2026 г., https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/ .

[66] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[67] Behnan Konutgan, «Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader», The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, № 1 (2009): 102.

Список литературы

ADF International. «Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye». Дата обращения 5 августа 2026 г. https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey .

Ağır, Seven, and Cihan Artunç. «The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey». Journal of Economic History 79, № 1 (март 2019): 201–43.

Alemdar, Melis. «Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon». TRT World, 24 июля 2020 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.trtworld.com/article/12871163 .

Armenian National Committee of America. Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey. Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf .

Armenian National Committee of America. «Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips». 18 февраля 2016 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/ .

Association of Protestant Churches. «Report on Human Rights Violations in the Protestant Community. Istanbul: Association of Protestant Churches». Association of Protestant Churches. 2026. Дата обращения 19 августа 2026 г. https://protestankiliseler.org/2025-report-on-human-rights-violation-report/ .

Benbassa, Esther and Aron Rodrigue. The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford, Blackwell, 1995).

Bozkurt, Abdullah. «Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State». Middle East Forum, 13 июня 2024 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to .

Bozkurt, Abdullah. «Erdoğan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media». Nordic Monitor, 23 марта 2026 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/ .

Cavanaugh, R. «Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution». International Christian Concern, 28 января 2026 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/ .

Considine, Craig. «Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism». Middle East Forum, 20 апреля 2026 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism .

Dikmen, Yesim and Bulent Usta. «Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive». Reuters, 30 июня 2020 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/

Eligür, Banu. 2017. «The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence». British Journal of Middle Eastern Studies 44 (1): 88–109.

European Court of Human Rights. Sinan Işık v. Turkey. Жалоба № 21924/05. Решение от 2 февраля 2010 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf .

Fitz Gibbon, Kate. «Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque». Cultural Property News, 10 июля 2025 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/ .

Giesel, Christoph. «Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations». ESBA Dergisi, № 9 (2014).

Heller, Mathilda. «Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds». The Jerusalem Post, 26 февраля 2026 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136 .

Jewish Virtual Library. «Bursa». Jewish Virtual Library. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html .

Jewish Virtual Library. «Turkey Virtual Jewish History Tour». Jewish Virtual Library. Дата обращения 6 июля 2026 г. https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour .

Konutgan, Behnan. «Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader». The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, № 1 (2009).

Prodromou, Elizabeth H. «Turkey’s Cultural Heritage Cudgel». Religious Freedom Institute, 12 июня 2020 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/ .

Reisman, Arnold. «Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945)». Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253–81.

Scali, Camille. «The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir». K. La Revue, 26 февраля 2026 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/ .

Şenay, Bülent. «Jews in Turkey». В The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture, под ред. Judith R. Baskin. Cambridge: Cambridge University Press, 2011.

The Independent, «Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque». The Independent, 24 июля 2020 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html .

Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne. 24 июля 1923 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf .

Under Caesar’s Sword. «Turkey». University of Notre Dame, обновлено в июне 2022 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://ucs.nd.edu/learn/turkey/ .

United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF). «50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey». 20 мая 2021 г. Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey .

U.S. Department of State, «2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye)». Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey .

Xsights Research and Consultancy. Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015). Дата обращения 5 августа 2026 г. https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf .

Ye’or, Bat. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Yıldırım, Mine. An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions: Monitoring Report on the Right to Freedom of Religion or Belief in Turkey. Oslo: Norwegian Helsinki Committee, Freedom of Belief Initiative, 2022.

Yılmaz, Hüseyin. Non-Muslims in the Light of the Koran. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996.